这些日子里，奔月的千年夙愿成了炎黄子孙手中的按键，现代科技使龙的传人美梦成真。然而，我想说的是，月球并非伊甸园，那里没有空气、没有养分，没有生命栖寄之地；那里是一片死寂。
人们在寻觅安全文化之源时，发现安全文化起源于人类被上帝逐出伊甸园。不料，这一发现，反而令人对伊甸园生出一份思恋，觉得那里才是自己的安全港湾。因为人类走出伊甸园后，便一直与灾险为伴，尽管人类一直努力不懈，但至今仍难摆脱灾险。
人类一直在提高生存能力，截至目前，已步入信息时代，完成了机械化、电气化，有了冶金、化工、核能、激光、人造卫星、航天飞机和空间站、生物遗传基因工程，发明了电脑、机器人，等等。这些本是使自己生存得更好的科技成果，却在应用中常常违愿，甚至引发灾难。诸如电脑病毒、资源紧缺、环境污染、交通事故、化学中毒、温室效应等，更有从未间断过的工业伤害。这些长期困扰人类，而今纠缠更紧的全球难题，不能不令人或生出回归伊甸园的念头；或欲幻想着移民月球、火星。且不说这些想法的现实性如何，就以人类表现出的不良德性和地外空间已经存在的污染，即使到了外星又能怎样。姑妄言之，照样不得安宁。看来，人类生存与发展的问题，确实值得当世之人深思。下一步怎么走，其明智的选择，应首选脚踏实“地”，因“地”制宜。
因为，我们不能去重演嫦娥的悲剧，像她那样为了青春永驻、红颜长存，在偷食了丈夫后羿从西王母那里得来的不死之药后，奔到月宫里，结果变成一只癞蛤蟆。重返伊甸园！伊甸园可是我们这个蓝色星球的“乐园”啊。回答仍然是一个字，“否”。因为那是回不去的，就算有这个可能，其美好景况亦非人所想象。首先，我们得弄明白亚当和夏娃是缘何被赶出来的，不就是吃了“辨别善恶之树”上的果子嘛。由此可想而知，伊甸园里仍有罪恶祸患与灾险，而这些灾祸的存在除了上帝就只有一颗树和一条蛇知道，亚当和夏娃虽是厄运的承受者但却并不知晓。因为在上帝看来，不能让人有智慧，尤其不能知道善与恶。人一旦知道自己在受苦就会奋起抵抗，就会为生存而斗争。倘如此，人不就也成了上帝。因为人的形体就是上帝的躯壳，上帝造人时没把灵魂附上；否则人就成了上帝，上帝的特权就会因此而失去。所以，万能的上帝为了永久独霸伊甸园，就把犯禁后眼睛逐渐明亮了的亚当和夏娃赶出来了，还赐他俩受耕耘之苦和分娩之苦，并将这苦说成是他俩自作自受。
可以想像，伊甸园亦并非地上人间之乐园，那里面的灾险与祸患同外面的世界一样，时时刻刻都在发生，那颗树上的“禁果”就是物证。从历史科学的角度来看，伊甸园并非空间概念，而是时间概念。伊甸园的故事讲的是早期人类与动物尚无明显区别，仅仅是类的存在而已，人作为具有自觉意识的个体存在还没有形成，个体还在类的掩没之中。亚当和夏娃在伊甸园里不是还不知遮羞蔽体吗，那就更谈不上辨别善恶了。他们几乎与客观世界浑然一体，对客观世界给自身造成的危害处于一触即逝的感觉状态，就是被什么东西伤害致死，自己也不知痛惜，别的同伴也不知道死了谁，因为只要类还没有灭绝，就是长生不老。伊甸园的另一颗叫做“长生不老”的树，就是这一原始状貌的写照。因此，重返伊甸园不只是一种幼稚的空想，而且还是万万不可走的路。难道我们真要回到蒙昧时代，灾难临头无感无知吗？嫦娥变成癞蛤蟆的伟大哲理，是我们珍惜生命的有益指南，我们要以人的形式活着——有感有知，有情有爱，有个性有思想。
感谢上帝当初所下的驱逐令，也感谢人类的祖先忍辱负重。因为走出伊甸园，才走进了文明，由此往后，人类便有了漫长的生存斗争史。今天，我们幸运地拥有前人留下的许许多多颇有价值的文化遗产，其中不乏可承可继的防灾抗害经验。我们要在科技进步的同时，对这些传统的安全文化取其真理的精华，全方位、多角度，任何人都不例外地去为自身及全人类的生存与发展尽力，让一切创举都不折不扣地造福于人，而不是走向反面——这就是我们的选择。
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